Наталья Колпакова Профессионал

Хорошую религию придумали индусы?

В. Высоцкий в шутливой песне пел эту фразу с утвердительной, а не вопросительной интонацией. А причину такого вывода объяснял тем, что «…мы, отдав концы, не умираем насовсем».

Действительно, для человека из западного мира, продукта европейской цивилизации, личное бессмертие — самая отчаянная мечта и недостижимая награда. Поневоле зависть охватывает: ловко устроились эти восточные последователи идеи кармы — веди себя прилично и наслаждайся жизнь за жизнью. Катайся на колесе сансары, будто это колесо обозрения в парке развлечений!

Но почему тогда буддисты, тоже носители «кармического» сознания, воспринимали череду перерождений как мучительную и бессмысленную круговерть? Почему мысль о ней вселяла тоску, безнадежность, чувство собственного бессилия перед безличным и равнодушным миропорядком? Буддизм, предложивший возможность выйти из цепи перерождений — фактически, сойти с колеса — стал популярной альтернативой. Он дал надежду, а вместе с ней еще и чувство значимости собственных усилий, собственного осознанного выбора, нравственной работы над самим собой. Потому и называют буддизм этической философско-религиозной концепцией. Этим подчеркивается его отличие от учений, на почве которых он вырос, — нет, не безнравственных, а просто внеэтичных.

Чем же так вдохновляла надежда «отдав концы, не умереть насовсем»? Чтобы разобраться в этом, надо забраться далеко вглубь времен и нащупать там ответ на другой вопрос: что же именно перерождается в «хорошей религии индусов»?

Как что, ответит эрудит, атман конечно! Ну, это вроде как душа, только на санскрите. И согрешит подменой понятий. В русском языке нет понятия, близкого «атман», а слово «душа» для каждого из нас имеет вполне определенную смысловую нагрузку. Понятие «атман» можно назвать одним из ключевых в ведической культуре древней Индии. Веды — букв. «знание» (ср. с русским «ведать, знать») — собрание священных книг брахманизма, религии племен ариев, создавших культуру в долине Ганга еще до н.э.

В брахманизме атман — это сущность вселенной, ее сокровенное начало и одновременно универсальный космический закон, принцип всеединства. Можно условно выделить два аспекта понятия «атман»:

1. Атман как единая мировая субстанция.

2. И атман как присутствие этой субстанции в отдельном человеке.

Проводить параллель между этим последним аспектом — индивидуальным атманом — и тем, что в нашей традиции называется «душой», можно лишь с известной долей условности. Для нас душа, независимо от степени религиозности, — это наша самость, собственно «я», наша личность, индивидуальность, то, что отличает именно меня от общего для всех людей животного начала. В отличие от индивидуального «я» личности атман — это «я» глубинное, тождественное с универсальным. Для человека это возможность и способ приблизиться к божественному началу мира.

Именно эта задача, в конечном итоге, и была основной для последователя учения. Следовало с помощью духовных практик добиваться слияния своего «я» с Абсолютом, то есть, фактически, в полной мере актуализировать в себе божественное присутствие. Необходимое условие — постепенный отказ от всего в себе самом, что мешает, что не есть Атман, в том числе от индивидуальных чувств и переживаний, всякого рода привязанностей и даже мыслей, поскольку всякий внешний опыт — помеха:

«Если прекращаются
Пять знаний вместе с мыслью,
Если бездействует рассудок,
То это, говорят, — высшее состояние
».

Таким образом, ядром человеческой личности оказывается внеличностный Атман, единственный путь к которому есть предельный уход в себя:

«Когда солнце зашло, когда луна зашла, когда огонь погас, когда речь
умолкла, что есть свет для этого человека? Атман становится светом для него
».

После смерти, когда тело сброшено, происходит «возвращение к истокам» — слияние с мировым Атманом, подобное возвращению в облако упавшей на землю и вновь испарившейся капли. Это полный распад личности, который, однако, не переживался развитым брахманическим сознанием как потеря, потому что никакой «личности» в нынешнем понимании, в принципе, и не было, была лишь игра Атмана в формах и вещах мира. Посмертное погружение в Атман — высшая стадия самореализации для носителя этого сознания. Если привлечь ту же аналогию с водой, капля не может переживать как личную трагедию свое возвращение в мировой океан.

Более того, само вотелеснивание, воплощение («помещение в плоть») Атмана рассматривается как неблаго, ограничивающее абсолютные потенции универсального божественного начала. Земная жизнь, а значит, и отдельная личность, сама по себе — ничто, ценность имеет лишь Абсолют. Именно он и обладает бессмертием, не имея ни начала, ни конца. Таким образом, ни в какой форме идея бессмертия индивидуальной души в «чистом», правильно понимаемом брахманизме не может существовать. А значит, нет и перевоплощения, поскольку отсутствует то, что могло бы перевоплощаться. Это заставляет нас серьезно пересмотреть расхожие представления относительно древнеиндийского учения о реинкарнации.

Что же такое тогда учение о сансаре — перевоплощении — и круге сансары, в котором обречены вечно вращаться живые существа? В чистом варианте учения это фактически перебор вариантов воплощений-перевоплощений собственно Атмана. Для наглядности сравним его с круговращением воды в природе. Вода может являться то льдинкой, то снежинкой, то дождем, оставаясь, по сути своей, все той же водой.

«Как единый огонь, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый внутренний Атман всех существ
Сообразует свой облик с различными обликами,
Но остается вне их
».

Этим круговоротом движет и управляет карма — еще одно понятие, требующее уточнения. Карма — это не воздаяние за грехи, это единый внеличностный закон, подобный закону сохранения энергии. Само это слово на санскрите (языке ведической культуры) означает «дело», то есть деяние, энергия которого и движет колесо сансары.

Идея же о реинкарнации индивидуальной души — не более чем упрощенное простонародное понимание этой чрезвычайно сложной, в силу своей абстрактности, философской доктрины элитарных кругов. Для народного сознания все было проще и буквальнее.

Вместе с тем, страх перед неблагим рождением в теле животного или нечистого существа, которое рассматривалось следствием неблагих поступков в жизни, побуждал вести себя достойно, соблюдать обычаи и честно исполнять свой жребий.

Обновлено 8.07.2011
Статья размещена на сайте 4.07.2011

Комментарии (19):

Чтобы оставить комментарий зарегистрируйтесь или войдите на сайт

Войти через социальные сети: