Какая связь между Пятидесятницей и русалками?

Во всяком случае, согласно Википедии, в разных местах Семик отмечают, начиная то со вторника, то с четверга, а заканчивают и на Троицу, и в следующий за ней вторник. Нынешний Семик привязан к пасхальному циклу, и «официальные» сроки его празднования варьируются в зависимости от пасхалии. Нередко в Сети можно встретить и конкретные, фиксированные даты Семика/Зеленых Святок/Русалий, причем даты при этом называются самые разные — например, с 15-го, а то с какого-либо из 20-х чисел июня.

Зеленые Святки в народе связывают то с Троицей, то с Пятидесятницей, причем эта идентификация прослеживается еще века с XII-го. Однако есть мнение, что изначально Семик знаменовал начало лета, и куда логичнее связывать его с Ярилиным днем — 4 июня. (Впрочем, и «Троицкий» Семик, в случае ранней Пасхи, приходится на это время.)

Не стану ссылаться на авторитетное ученое мнение, тем более что ученые как раз предполагают, а не утверждают. Слишком давно этот праздник, сливаясь с Троицей, сдвинулся со своего первоначального места в календаре. К тому же Россия велика, и даты аграрного календаря объективно различаются в разных районах. Скажем так: версия совпадения Семика с Ярилиным днем подтверждается косвенно, а привязок к другим фиксированным дням солнечного календаря вроде бы нет.

Между тем славянские праздники в основном имели фиксированные даты. С другой стороны, в народе все многочисленные июньские праздники легко сливаются в одно целое. Семик, Троица, Купала следуют друг за другом в едином русальном цикле (пусть даже это название давно забыто). Русальный — от древнего «русалии», празднования, посвященные русалкам. Но под русалками подразумеваются не персонажи всем нам известных сказок, девы с рыбьими хвостами, а вилы (как они названы в старых поучениях против язычества) — древнейшие божества славян.

Прямых свидетельств о верованиях наших предков из самых отдаленных времен не дошло, поэтому все, что нам остается, — строить предположения и реконструкции на основе отголосков этих верований, сохраняющихся в народной культуре.

Есть вероятность, что вилы-русалки идентифицируются с сирин (сиренами), птицедевами. Все мы помним сирен по античным легендам. В любом случае славянские верования, о которых идет речь, уходят корнями в очень глубокую древность. Не только древнейшие вилы-сирены, но и другие боги славян были соотнесены русскими книжниками с божествами хорошо им известной античной мифологии.

То ли корни наших верований действительно восходят к праиндоевропейским напрямую, то есть праславяне, прямые потомки индоевропейцев, принесли с собой аутентичные древние верования, то ли переняли их через «вторые руки» — из греко-римской культуры. В любом случае, культ вил-берегинь непосредственно связан с земледелием.

Возможное объяснение этой связи — русалки приносят на поля росу, орошающую посевы. Нам это может показаться пустяком, но древние земледельцы придавали росе огромное значение и возносили моления о ней. Очень вероятна связь слов «роса» и «русалии», «русалки» (как они зовутся в фольклоре, тогда как наименование «вилы» встречается в ученых церковных текстах). Ряд июньских обрядов прямо связан с росой, с умыванием и купанием в ней.

Древние корни имеет весь весенне-летний цикл праздников. Ведь праславяне занимались земледелием как минимум тысячу лет до принятия христианства, снабжая в начале нашей эры зерном Рим. Корни праславянской земледельческой цивилизации уходят в еще более глубокую древность.

Культ плодородия, вегетативной силы на этих празднованиях воплощался в ритуальных действиях с деревьями, прежде всего с березами. Отчасти это можно связать с близостью сроков вегетации березы и культурных растений (это отражено в поговорках). Но есть и другая причина.

Читая в Сети многочисленные описания этого праздника, обратите внимание, что основные обрядовые действия производили девушки. Береза, по мнению ученых, символизирует женское начало, которому подчеркнуто отводится главная роль в первой части июньского цикла праздников.

Береза, вероятно, являлась священным деревом Макоши, «отвечающей» за родящую силу земли. О культе этого древнейшего языческого божества нам, к сожалению, мало что известно. В ранних поучениях против язычества упоминаются священные рощи, а также, в числе самых древних, называются женские божества рожаницы, впоследствии именуемые Ладой и Лелей. Насколько древними являются эти конкретные богини и когда рожаниц начали звать этими именами, сказать не представляется возможным. В любом случае, это древнейший и глубоко укоренившийся в сознании земледельцев культ.

Вероятно, в представлении наших предков расцвет женской красоты ассоциировался с высшим расцветом весны, с переходом к лету, к зрелости. Этим, возможно, и объяснялась ведущая роль девушек и молодых женщин в русальных обрядах, далекие корни которых иногда видят в древних обрядах инициации при вступлении в зрелость.

Честно говоря, я так и не сумел найти внятного объяснения описываемого обряда завивания березы. Довольно убедительна его связь с идеей зарождения и продолжения, развития жизни. Не зря в этом обряде участвовали все женщины репродуктивного возраста. Здесь прослеживается идея объединения всех женщин рода (обряд «кумления»), но более подробного анализа содержания и значения этих обрядов я пока не встретил.