Катя  Чековска Мастер

Шанти от Школы Драматического Искусства. В чем скрыто обаяние индийского эпоса?

Школа Драматического Искусства (ШДИ) совместно с индийским театром танца «Таранг» представила в новом сезоне спектакль «Падмини», созданный по мотивам индийского эпоса. В основу сюжета положена реальная история о прекрасной царице Падмини, не пожелавшей служить султану.

Вероломный султан Алауддин увидел Падмини во сне и решил уничтожить город и его правителя, чтобы получить расположение красавицы. Царица не предала мужа, став примером мужества, чести и преданности.

Авторы и постановщики проекта — музыкальный руководитель хора ШДИ Светлана Анистратова, и режиссер — индийский хореограф Ашвани Нигам. В главных ролях заняты Регина Хакимова (Падмини), Георгий Фетисов, Федор Леонов и Ашвани Нигам, который играет делийского султана-завоевателя.

На спектакле у зрителя возникает удивительно теплое чувство «уже виденного». Складывается впечатление, что получаешь какие-то знаки, адресованные именно тебе. Посетив спектакль, понимаешь, что готов видеть, чувствовать и услышать. Недаром же мы выросли на индийских фильмах. Их колорит, атмосфера и мудрость помнятся с детства. Поющие и танцующие в горе и радости люди принимаются с теплом и пониманием.

Мы соглашаемся с постулатами индийской философии о том, что вся Вселенная — это сцена. Человек в драме бога всего лишь актер. Если человек забывает, что делать дальше, забывает свою Тхарму — продиктованный богом текст, то бог является и подсказывает, что нужно делать. Он является не всегда в человеческом обличье, поэтому нужно уметь распознавать его знаки. Бог общается с нами с помощью символов, намеков, звуков и природных явлений. Вот почему индийская культура так богата символами и притчами. Вот почему мы с уважением относимся к индийской культуре. Вот почему в каждом российском доме есть мандалы, слоны и лотосы. Вот почему все больше российских младенцев получают в подарок браслетики с колокольчиками. Вот почему в оздоровительные практики все больше россиян включают философские и физические принципы йоги.

И еще очень много «вот почему» подводят к выводу о том, что культуры России и Индии все больше переплетаются между собой, создавая удивительно крепкий духовный микст. Микст древних и современных культур, наполненный такими тесными переплетениями, что не каждый ученый возьмется доказывать, кто древнее. Недаром известный индийский санскритолог Дурга Прасад Шастри сказал, что «если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний — русский и санскрит».

Здесь же вспоминаются древнейшие священные писания Веды, перекликающиеся с русскими Ведами — знаниями славян-русичей. Славянская мифология тесно связана с древними текстами индийцев Пуранами. Это еще один ответ на вопрос — почему ШДИ создала свою версию индийской легенды. Свой вариант индийского эпоса «Падмини».

Автор хореографии — Ашвани Нигам — гуру индийского стиля танца «Катхак». В постановке принимают участие танцовщицы театра «Таранг», возглавляемого Ашвани. У артиста в России родилось четверо детей, которые являются носителями сразу двух культур. И как было сказано раньше, культур с одними корнями и основанными на традициях почитания женщин, верности, миролюбия и преданности. Ашвани приложил много усилий, чтобы научить российский хор верному индийскому акценту. Вероятно, это было нелегко. Потому что сам гуру, живя в России около двадцати лет, по-русски говорит с сильным акцентом. Но от этого его работа кажется более трепетной. Надеемся, что и индийский зритель, посмотрев нашу версию опуса, отнесется снисходительно к российскому акценту в индийских песнях.

А вот индийский танцевальный стиль «Катхат» российские танцовщицы освоили блестяще. Плавность, спастика и статические замирания в танцевальных движениях кажутся совершенными. Во всяком случае, российскому зрителю. В спектакле использована «классическая» индийская фольклорная музыка, построенная на особых музыкальных гаммах — рагах. Артисты хора не только поют, но и играют на уникальных инструментах. Например, со сцены звучит табла — инструмент, звук из которой извлекается перкуссией (поколачиванием). По-нашему, барабаны с более «гортанными» звуками.

Многоголосие воспринимается удивительным образом. Звуки воздействуют на зрителя психоделически, подчиняя дыхание заданному ритму. Слышится хорошо знакомый «о-у-м», замирающий на одной высоте и затем рассыпающийся на выдохе на многоточия. Человеческий мозг, как ни банально бы это звучало, представляет из себя физическую структуру, создающую вибрации и так же живо на внешние вибрации реагирующую. На магнетических свойствах вибрации основаны многие ментальные практики, психотерапевтические сеансы, любые методы вербально-эмоционального воздействия.

Зал на время спектакля становится местом паломничества зрителей, которые подвергаются воздействию ведических гимнов. Вместе с философией добра, терпимости и уважения к ближнему зрители обретают «Shanti» — покой и мир. Обретают реально, потому после спектакля на душе становится хорошо и спокойно. Тем более что Падмини не погибла. Она вошла в вечность, став его символом.

Говорят, что вечность благосклонна к тем, кто ищет к ней путь. Кто пытается распознать знаки, поданные свыше. Кто готов смотреть, чувствовать и услышать. Кто готов стирать границы культур в целях общего стремления к вечности.

Премьера спектакля состоялась 18 октября 2014 года.

Статья размещена на сайте 21.10.2014

Комментарии (0):

Чтобы оставить комментарий зарегистрируйтесь или войдите на сайт

Войти через социальные сети: