Александр Смирнов Грандмастер

Красная горка - что за праздник со странным именем?

Этот праздник многими воспринимается как церковный. Со слов моей бабушки, в их селе Красная горка была престольным праздником. То есть в этот день отмечалось освящение одного из престолов местного храма. Возможно, я ошибаюсь, но меня берут сомнения: может ли праздник Красной горки быть престольным? Ведь он вообще не является церковным праздником!

Alexander Kuguchin, Shutterstock.com

Церковный праздник примерно в это время действительно отмечается — это так называемое Фомино воскресенье, память апостола Фомы. Того, который хотел собственноручно убедиться в телесном воскрешении Иисуса. Празднуется оно в продолжение Пасхи, через неделю, почему именуется еще Антипасхой («анти» в смысле не «против», а в продолжение, после — и отчасти вместо, в память повторного явления Иисуса ученикам и уверения Фомы).

В интернет-справочниках указано, что «Красная горка» — народное название праздника в память апостола Фомы. Хотя на самом деле все наоборот. Праздник Красной горки языческий и более древний, то есть это народный праздник именуют теперь на церковный лад, а не наоборот. Фомина неделя как бы закрывает собой древний языческий праздник, знаменующий расцвет весны, а также связанный с поминовением предков. Благо Фомина неделя легко привязывается к поминовению и к теме смерти как таковой.

Поскольку Пасха и Антипасха вообще символизируют победу над смертью, здесь кажется уместным и поминовение умерших. Но не как повод для печали — ведь они воскреснут к новой жизни! И праздник приобретает иную эмоциональную окраску. Связь с тематикой смерти остается, но настрой меняется на радостный. Акцент смещается с умирания на воскрешение.

Впрочем, и языческие радуницы связаны хотя и не с воскрешением, но со встречей с предками. А предки — родичи, защитники, помощники. Они возвращаются на время, и нынешние обычаи поминовения — это лишь отголоски существовавшего в старину большого комплекса поминальных обрядов, основу которых составляла совместная с предками трапеза. Поминальная обрядовость прямо связана с культом предков, который относится к древнейшим верованиям, восходящим к первобытности.

Что касается Красной горки, до нас дошли развернутые описания обрядов 16 века (оставленные, к слову, Иваном Васильевичем Грозным). В те времена эти обряды прекрасно сочетались с христианством — настолько, что в них участвовали священники. Хотя официальная церковь с этой обрядовостью боролась (по крайней мере, с ее внешними, откровенно языческими проявлениями), «народное христианство» органично вобрало в себя элементы древнего культа.

Откуда взялось само название «Красная горка»? От собственно горки, холма, возвышенности, расположенной вблизи деревни. Такие «горки» имеют непосредственное отношение к празднику: в древности возвышенности часто были культовыми местами. Там проводились обряды и моления (конечно, не только там и не только в это время). Трудно сказать однозначно, почему излюбленным обрядовым местом была именно возвышенность. Точнее, трудно остановиться на единственной причине. Скорее всего, здесь играл роль ряд факторов, поскольку «горка»:

 — выделяющееся на равнине место;

 — место, находящееся «над землей» и «ближе к небу» (не исключено, что «красная» означает и красивое место, особое — один из принципов выбора конкретного холма);

 — весной возвышенность (находящаяся ближе к солнцу) раньше освобождается от снега, что придает ей особый, сакральный, смысл в картине мира земледельца, зависящего от солнечного цикла;

 — помимо сакрального смысла, холм, просохший раньше других мест, просто удобнее для празднования.

В принципе, этих очевидных причин уже достаточно, чтобы наши предки предпочли проводить свои «массовые мероприятия» на возвышенностях. Со временем места проведения обрядов сами по себе стали считаться сакральными. Разумеется, мы можем лишь строить догадки, но так ли уж важно, в сущности, как это начиналось? В любом случае, обычай этот очень древний, дошедший до нас в готовом виде.

Мне кажется более важным смысл названия праздника. Встречал я отсылку к мнению неких ученых, что слово «рАдоница» символизирует радость от воскресения Иисуса. Не знаю научного источника этой информации. А вот академик Б. Рыбаков (возможно, крупнейший знаток в данной области) признавал, что значение и происхождение этого названия неизвестно! Сам Рыбаков пишет «рОдоницы», предполагая связь с родом, предками. Или богом Родом. И не боялся заявить, что это лишь предположение…

Скорее всего, он прав. Название древнего языческого праздника — уже в силу своего более раннего происхождения — не могло быть связано с христианством. К тому же данный праздник был посвящен не только предкам. Это одна из важнейших вех сельскохозяйственного календаря. Начало мая ознаменовано и первым выгоном на поля скота (точнее, он приурочен к близко расположенному Юрьеву дню), и началом земледельческого года.

Первоначально Красная горка, не имевшая фиксированной даты, отмечалась посередине между масленичными (весенним равноденствием) и купальскими (летним солнцестоянием) праздниками — началом и кульминацией солнечного года. Родоница — середина праздников, встреча с предками, праздник рода и Рода. Конец апреля и начало мая — время появления первых всходов на полях в Южной Руси. К расцвету природы, зарождению новой жизни привязывается пора свадеб. На Красную Горку и церковь впервые после Великого поста благословляет браки.

Сейчас существует немалая путаница в праздниках этой поры: церковных, связанных с культом предков, земледельческих. Можно воспринимать это как вмешательство православной церкви, поглощение ей народной культуры и искажение изначального смысла праздников расцвета весны. А можно рассматривать и как взаимное обогащение, наполнение древних праздников новым смыслом. Не замену, а дополнение! Не борьбу идеологий, а взаимопроникновение, обогащающее обе традиции. Раз уж исторически так сложилось, что обе религии переплелись (и разделить их теперь было бы трудновато!), то мир лучше ссоры. Тем более, альтернативы нет.

В чем можно увидеть это взаимное обогащение? Например, к радостному празднику встречи с ушедшими предками (которых, как и в старину, поминают) добавилась радость от ожидания воскрешения. По-прежнему гуляют свадьбы, которые теперь благословляет церковь. Сохранились и народные гулянья (как и масленичные). Христианская же традиция обогатилась языческой идеей поминовения предков. В частности, совместной трапезой!

Хотя с чисто обрядовой стороной церковь, надо признать, активно и успешно боролась — раньше поминальные обряды были куда масштабнее и богаче подробностями. Но как мы видим, взаимное обогащение привело к тому, что даже само название праздника поминовения, Родоница-Радуница, приобрело новое значение.

Обновлено 11.05.2013
Статья размещена на сайте 26.04.2013

Комментарии (6):

Чтобы оставить комментарий зарегистрируйтесь или войдите на сайт

Войти через социальные сети: